Que peut la sociologie face aux vampires ?

A propos d’Arnaud Esquerre, Ainsi se meuvent les vampires. Essai sur la variation du sens (Fayard, 2022).

L’objet de ce billet est de revenir sur la publication récente de l’ouvrage d’Arnaud Esquerre, Ainsi se meuvent les vampires. Essai sur la variation du sens (Fayard, 2022) en le discutant à la lumière des problématiques qui animent ce carnet. Plus qu’une recension, ce billet correspond davantage à une note de recherche incluant diverses réflexions issues de ma lecture de cet ouvrage, et d’autres textes publiés par Arnaud Esquerre, en particulier sa thèse, La Manipulation mentale. Sociologie des sectes en France (Fayard, 2009) et Prédire. L’astrologie au XXIème siècle en France (Fayard, 2013). Même si le lien avec les catégories de santé mentale semble a priori assez ténu, j’essaierai de montrer qu’il n’en est rien et que les réflexions qu’il mène depuis La Manipulation mentale, notamment sur le langage, sont particulièrement intéressantes pour éclairer sociologiquement ce type d’objets sémantiques spécifiques que sont les catégories, les diagnostics, les étiquettes, etc. Plus précisément, j’essaierai d’abord de restituer les principaux résultats de son enquête sur les vampires en les articulant à la démarche méthodologique et théorique choisie et développée à la fin de l’ouvrage (dans la conclusion, l’addenda sur « le sens exclu » et la note méthodologique). Puis je m’arrêterai sur une catégorie de santé mentale contemporaine étrangement absente de l’ouvrage, le « vampire psychique », afin de discuter et de mettre à l’épreuve la proposition d’Arnaud Esquerre.

Edvard Munch, Vampire, 1895, huile sur toile, Oslo (Norvège), Musée Munch.

Le motif du “vampire” et ses variations, des Lumières à nos jours

L’ouvrage est structuré en cinq chapitres esquissant de façon chrono-thématique les principales évolutions et variations du motif du « vampire », de la naissance du mot au XVIIIème siècle dans l’Europe des Lumières (chapitre 1) à son incarnation au cinéma à la fin du XXème siècle (chapitre 5). Partant du constat de l’apparition de ce nouveau mot, le premier chapitre pose d’emblée la question : « Cette forme nouvelle, quelle « idée nouvelle », « mal rendue » jusqu’alors, désigne-t-elle, ou de quel « vain caprice » est-elle le produit ? » (p.13) L’émergence du « vampire » est en fait associée à la publication, par l’ecclésiaste Augustin Calmet, d’une Dissertation sur les revenants et vampires de Hongrie, de Bohême, de Moravie et de Silésie, édité en deux volumes en 1751. S’appuyant sur des récits dont il n’est pas lui-même le témoin principal, Calmet qualifie de vampires des individus (humains et animaux) morts qui s’en prennent à des humains vivants, notamment pendant les repas (par une inversion : les morts viennent se nourrir du sang des vivants). Lorsque ce sont des humains, ces individus sont des hommes qui se vengent de leur mort en s’en prenant à celles et ceux qui leur ont survécu. Les récits de vampires de Calmet servent également à Rousseau et à Voltaire pour discuter de la notion de croyance, en lien avec leurs critiques de l’Eglise catholique. Croire aux vampires, au siècle de la raison et de la philosophie, serait ainsi une aberration, au même titre que la croyance en la résurrection (puisque les vampires sont censés être des morts revenus parmi les vivants). Le chapitre se termine par une distinction intéressante entre vampirisme et hantise : tandis que la relation de vampirisme se caractérise par une relation alternée (le vampirisé n’étant a priori jamais en relation directe avec le vampire, hormis lors de la morsure), la relation de hantise correspond à une relation de simultanéité, via la perception quotidienne, par différents signaux (bruit, lumière, sensation), de la présence de l’esprit hanteur chez la victime hantée. Par ailleurs, là où l’esprit hanteur se contente de seulement déranger l’individu hanté dans son quotidien, par des pincements, des coups, le vampire quant à lui mord sa victime pour lui prendre son énergie vitale. Cette énergie vitale renvoie à la définition qu’en donne A. Esquerre dans un autre de ses ouvrages, Prédire, consacrés aux descriptions astrologiques, qui selon lui fonctionnent comme des « énoncés roboratifs » restituant à leurs consommateur·ice·s un élan, une énergie.

            Le deuxième chapitre part d’une interrogation concernant la possibilité ou non d’affirmer qu’il existait des « vampires » à des époques et dans des langues où le mot n’existait pas. Pour cela, A. Esquerre procède à la comparaison avec trois animaux considérés tour à tour comme proches des vampires : la sangsue ; la chauve-souris et le loup-garou. Dès le XVIIIème siècle, en effet, les vampires se voient comparés à des sangsues, tous deux étant des suceurs de sang. Néanmoins, des oppositions entre les deux demeurent : la sangsue, animal invertébré, vit dans l’eau, peut manger une autre sangsue, est dangereuse pour les êtres humains seulement si elle agit en nombre et peut même avoir une fonction curative dès lors qu’elle est contrôlée. Le cas des chauve-souris est également intéressant, puisqu’il renvoie au travail de classification des naturalistes au XVIIIème siècle, en particulier Daubenton et Buffon, qui s’appuient sur des récits de voyages en Amérique du Sud décrivant des chauve-souris suceuses de sang. Le troisième exemple est le loup-garou, associé au vampire au XIXème siècle par le biais de la métamorphose : les deux pouvaient désigner ces individus capables de prendre alternativement une forme humaine et une forme d’animal menaçant. Cet exemple est l’occasion pour A. Esquerre de discuter le travail de Carlo Ginzburg sur les loups-garous, pour qui il est possible de retrouver des récits de loup-garou à des périodes et des lieux où le mot lui-même n’existait pas. La difficulté est qu’en procédant ainsi, c’est-à-dire en essayant d’identifier du commun derrière des signifiants et des récits apparemment différents, on néglige les potentielles variations de sens des signifiants eux-mêmes. La démarche de l’auteur, ici, est inverse : il ne s’agit pas d’identifier un noyau de signification minimal (un humain déclaré mort attaquant les vivants lui ayant survécu) puis d’étudier comment s’insère ce noyau dans différentes coquilles signifiantes selon les lieux et les époques ; il s’agit au contraire de partir du signifiant lui-même, c’est-à-dire d’un mot (« vampire ») et d’étudier ses variations de sens, afin de saisir, de comprendre (voire même d’anticiper) les évolutions de la figure du vampire.

            Le troisième chapitre se concentre sur le XIXème siècle, en particulier sur deux scènes différentes au sein desquelles le « vampire » circule : la scène littéraire et la scène médicale. Apparait ainsi une propriété fondamentale dans l’usage qui est fait du « vampire » : celui-ci n’est jamais seul, il est toujours en relation avec au moins une ou plusieurs personnes vampirisées. Et cette relation met systématiquement en jeu la question de la vie, « soit parce que l’un aspire la force vitale de l’autre, soit parce que la relation se réalise à la condition que l’un soit sans vie et l’autre vivant. » (p.56) L’autre point important est que le « vampire » est traversé par la question morale et sexuelle, « car on peut prêter au vampire, qu’il soit un personnage mort ou une personne vivante, une jouissance sexuelle lorsqu’il s’en prend à un humain. Ce faisant, il incarne, bien souvent, le vice laminant une infortunée personne vertueuse. » (p. 56) Sur la scène littéraire, A. Esquerre s’attarde essentiellement sur trois récits : Le Vampire de Polidori, Carmilla de Joseph Sheridan Le Fanu et Dracula de Bram Stoker. Dans ces récits, la figure du vampire mort-vivant incarne le vice, notamment par la jouissance qu’il tire à faire souffrir, là où la victime, vivante et vampirisée, incarne la vertu et l’innocence. La scène médicale est quant à elle émaillée à plusieurs reprises au cours du XIXème siècle de faits divers particulièrement troublants d’humains vivants s’en prenant à des morts et qualifiés par la presse de l’époque de « vampires » (par une inversion de la définition prévalant dans la scène littéraire). C’est notamment le cas du sergent Bertrand, arrêté et jugé pour s’être introduit à plusieurs reprises dans le cimetière du Montparnasse afin de sortir des cadavres d’hommes et de femmes de leur tombe, pour ensuite s’en prendre aux corps des femmes. La question soulevée lors du procès était alors celle de la responsabilité du sergent Bertrand : avait-il son « libre arbitre » ou était-il sujet à une forme de « monomanie », sorte de folie partielle fortement discuté chez les aliénistes à cette époque ? Malgré l’avis du médecin, il sera jugé responsable et écopera de la peine maximale, un an de prison. Le point intéressant ici est que les médecins ont continué de débattre sur ce cas, certains estimant que Bertrand était atteint de « maladie sans délire » (Pinel), « folie instinctive » (Prichard), « monomanie instinctive » (Marc et Esquirol), ces trois entités renvoyant à l’idée de maladie de la volonté. Cela nous informe sur les interactions possibles entre la figure non médicale du vampire transmise notamment par la presse et la façon dont les aliénistes vont chercher à requalifier, à l’aide de leur nosologie, ce vampire1.  Il semblerait ainsi que le mot « vampire », au XIXème siècle, renvoie à deux phénomènes opposés : un mort dévorant un vivant (sur la scène littéraire) ; un vivant agressant un mort (sur la scène médicale). Malgré ces variations, A. Esquerre souligne néanmoins un invariant et une propriété d’irréversibilité. L’invariant, c’est que cette relation met toujours en rapport un individu tirant un surplus de force ou de plaisir du fait qu’il affaiblisse, dégrade ou infériorise (le corps de) l’autre. L’irréversibilité, c’est le fait que le vampire n’est jamais vampirisé, et réciproquement (contrairement, par exemple, à la relation entre dominant et dominé dans le sadomasochisme, qui, elle, est réversible).

 


Edvard Munch, Vampire II, 1895-1902, lithographie et gravure sur bois, Oslo, Musée Munch.

            Le quatrième chapitre traite du récit de vampire comme genre littéraire, en rappelant « qu’il faut tenir compte (…) du fait que c’est la littérature qui, par sa diffusion, leste le mot du poids le plus lourd lorsqu’il circule au XIXème siècle (…). » (p.94) La figure emblématique est évidemment Dracula, chaque récit de vampire introduisant néanmoins des variations (notamment par inversion) par rapport aux autres personnages de vampires sédimentées dans l’Histoire. Plus étonnant, le vampire est aussi une figure mise en scène par Marx dans le Capital dans son analyse du processus d’exploitation du travailleur par le capitaliste. Le vampire, pour Marx, serait ainsi « un homme blanc, propriétaire, de terres ou de fabriques, qui exploite celles et ceux qui travaillent pour lui, jusqu’à leur dernière goutte de sang. » (p.108) Le trait principal du vampire pour Marx est donc ce rapport entre un exploiteur, le vampire, et un exploité, le vampirisé, le premier aspirant le sang du second et l’épuisant jusqu’à la mort. Des références aux personnages de vampire du XXIème siècle sont ensuite mentionnées pour illustrer le basculement qui semble s’opérer, notamment la série True Blood, qui donne à voir une communauté de vampires fortement hiérarchisée dont les relations avec les vivants ne se font plus seulement au travers de l’opposition entre le vice (du côté des vampires) et la moralité (du côté des vivants). Cette opposition et cette incertitude à propos des conduites morales à tenir se retrouve ici à l’intérieur même des personnages, qu’ils soient humains ou vampires. La série met même en scène une « Ligue américaine des vampires » cherchant à faire reconnaitre leurs droits, dans la logique, par exemple, des mouvements de minorités sexuelles.

      La dernière scène étudiée par A. Esquerre et sur laquelle se déploie les vampires est le cinéma. Le genre vampirique au cinéma aurait ainsi cette particularité, notamment au cours des années 1960-1970, d’osciller entre la terreur, le rire et la jouissance. Une foule d’exemples de films est mentionnée à travers notamment la question de la censure, celle-ci permettant de rendre explicite la portée morale de ces films mettant en scène des vampires violents, pervers ou obscènes.

A la recherche des vampires perdus : comment faire la sociologie d’un mot ?

Comme le note A. Esquerre dans sa note méthodologique, il peut sembler difficile, au premier abord, de qualifier cet ouvrage d’enquête sociologique, tant il s’éloigne des formats classiques de la recherche (objet clairement délimité dont l’analyse s’appuie sur des observations, entretiens, données quantitatives, etc.). Il qualifie en effet sa logique d’enquête d’horizontale, en opposition à la logique dominante, verticale, qui valoriserait l’exploration en profondeur d’un objet. Cette logique horizontale consisterait davantage à systématiser la pratique de la comparaison en mettant en rapport différents objets de diverses natures. Dans le cas du vampire, cela l’a conduit à sélectionner certains discours, guidé par deux principes : choisir à la fois les plus connus, cités, etc. ; mais sélectionner aussi des discours hétérogènes, afin de faire valoir les usages contrastés et différenciés d’un même mot. Il s’agit donc d’une sociologie d’un mot et de ses variations de sens, et non d’une sociologie d’un concept scientifique, comme s’y est attelé par exemple Sébastien Lemerle dans son enquête sur le concept de cerveau reptilien2. Pour autant, la comparaison entre ces deux travaux est intéressante, car tous deux illustrent l’intérêt de cette logique d’enquête horizontale qui consiste à étudier les conditions de production et de circulations, entre divers espaces sociaux, d’un même signifiant. Mais les méthodes diffèrent : S. Lemerle défend une sociologie des métaphores scientifiques en s’appuyant sur la métaphorologie de Blumenberg3, là où A. Esquerre cherche à prendre de la distance avec le concept de métaphore en lui opposant une distinction entre usage majeur et usage mineur d’un mot. Selon lui, l’inconvénient de la métaphore est qu’elle reconduit l’idée d’un sens premier stable et fixé par l’institution, duquel dériverait, par écart, différence, allégorie, des sens seconds. Il y aurait ainsi un sens clair et défini du mot « vampire » (« c’est vraiment un vampire »), puis des usages métaphoriques (« ce n’est pas un vampire et c’est comme un vampire »). La distinction entre usage majeur et usage mineur lui apparait plus féconde car elle permet d’une part de ne pas reconduire une hiérarchisation sociale entre celles et ceux qui maitrisent le « bon usage » de la langue et les autres, et d’autre part car elle correspond davantage à ce que l’on observe en termes de multiplicité d’usages de la langue (dans le cas du vampire, on constate que dès l’apparition du mot, celui-ci pouvait détenir des sens différents). La différence entre ces deux types d’usage (majeur et mineur) n’est cependant pas clairement délimitée ; non seulement il existe entre les deux des « airs de famille » (Wittgenstein), mais, plus précisément encore, il est possible d’identifier en-deçà de ces usages majeurs et mineurs un ensemble de traits, c’est-à-dire d’unités minimales de sens, dont vont dépendre les différents usages qui peuvent en être faits.4

« Au mot « vampire » sont associés plusieurs traits dès sa mise en circulation au XVIIIème siècle dans plusieurs langues parlées en Europe : humain déclaré mort mais maintenant son existence parmi les vivants en les menaçant physiquement ; humain enfermé dans un cercueil enterré et capable d’en sortir ; être aspirant le sang d’un autre ; être imposant un rapport inégalitaire à un autre en lui prenant sa force vitale ; variété de chauve-souris. » (p.148-149)

Les sens du « vampire » varient dès lors principalement via deux modalités : l’addition ou la soustraction d’un trait ; et l’inversion d’un trait. Il est donc possible d’analyser la circulation et l’évolution des sens du mot en se rapportant à ces différents traits et à leurs modalités de variation, différant selon les contextes historiques et sociaux dans lesquels les mots circulent. Parfois, certains mots partagent des traits similaires à d’autres, ou des traits insuffisamment déterminés, et c’est pourquoi on peut juger leur usage trop souple, flottant, confus. Il n’empêche que ces mots conservent un sens et restent mobilisables, dans certains contextes, par les individus. Le contexte d’énonciation est donc primordial pour comprendre le sens d’un mot : un mot peut avoir des liens forts à son contexte d’énonciation, comme c’est le cas dans les articles scientifiques ou les textes juridiques par exemple, ou des liens faibles. Dans ce cas, un autre mot pourra alors être utilisé sans que cela ne modifie ni le sens de ce qui est dit, ni le contexte. Cet élément est particulièrement intéressant dès lors qu’on prend pour objet des catégories peu stabilisées et flottantes pouvant être désignées par plusieurs mots. Par exemple, je suis parfois confronté, dans mes travaux de recherche sur l’hypersensibilité, à l’usage d’une nébuleuse d’autres mots censés plus ou moins désigner la même chose : ultrasensibilité, haut potentiel sensible, haut potentiel émotionnel, surdoué, zèbre, neuroatypique etc. Quelle importance dois-je accorder à ces variations de forme ? Renvoient-elles nécessairement à des sens différents ? Pour répondre à ces questions, c’est-à-dire pour déterminer si cette variation de forme renvoie à une variation de sens (lien fort au contexte), ou non (lien faible au contexte), il me semble que ce sont avant tout les propriétés du contexte d’énonciation (incluant aussi les propriétés des locuteurs) qu’il faut analyser, et non le sens fourni a priori.

Edvard Munch, Vampire in the forest, 1916-1918, huile sur toile, Oslo, Musée Munch.

Pour étudier les variations possibles de sens d’un mot, il ne faut pas oublier, note A. Esquerre, quelles variations sont impossibles, exclues.  Ces « sens exclus » peuvent être rangés en deux catégories : institutionnelle et structurale. La première est la plus immédiatement sociologique, puisqu’elle renvoie au pouvoir symbolique qu’exerce notamment l’Etat sur le langage, en fixant par le biais de diverses institutions le sens et l’usage qui peut être fait de certains mots. C’est par exemple le cas du mot « psychothérapie » analysé par A. Esquerre dans La Manipulation mentale, qui a fait l’objet en 2010 d’un décret visant à encadrer l’usage de ce terme (en conditionnant le titre au suivi d’une formation en psychopathologie clinique accessible pour les professionnel·le·s ayant obtenu au moins un master en psychologie5. Mais cette exclusion n’empêche pas nécessairement la circulation des mots, car elle entre en tension d’une part avec la pluralité des sens et des usages possibles (on peut par exemple se dire psychothérapeute dans un certain contexte d’interaction sans pour autant détenir le titre), et d’autre part avec les différentes couches sédimentées de leurs usages. Il est donc intéressant d’analyser les rapports de force qui se jouent entre différentes parties prenantes pour l’imposition et la circulation de certains mots plutôt que d’autres. Pour revenir à l’exemple de l’hypersensibilité, on observe une nébuleuse d’autres mots promus par différents acteur·ice·s comme alternative à l’hypersensibilité : ultrasensibilité, haut potentiel sensible, haut potentiel émotionnel, etc. L’enjeu est donc d’expliquer non seulement pourquoi d’autres mots cherchent à s’imposer, mais aussi et surtout pourquoi c’est bien l’hypersensibilité qui semble néanmoins conserver le statut de référence. Et c’est, il me semble, le concept de champ6 qui me semble le plus adapté pour analyser ce type de tensions à l’œuvre dans la circulation de ces mots.

Mais on pourrait également prendre en compte un autre élément, moins souvent considéré en sociologie, à savoir l’exclusion structurale :

« Chaque mot n’a pas la même capacité à porter plusieurs traits et, par conséquent, n’a pas la même étendue de son usage flottant. Mais, même un mot doté d’une grande étendue de son usage flottant a des limites structurales à cette étendue liée à sa référence. » (p. 160-161)

Si l’on revient au vampire, il apparait que celui-ci ne prend son sens que dès lors qu’il est mis en relation, via un différentiel d’énergie vitale ou d’intensité, avec un être vampirisé. C’est l’invariant structural du vampire. Par ailleurs, certaines inversions de traits sont possibles : le vampire peut être un homme ou une femme, et le vampire, comme le vampirisé, peut être jugé mort ou vivant ; mais d’autres ne le sont pas : un mort qui s’en prend à un mort ne sera pas considéré comme un vampire, de même qu’un être vivant qui s’en prend à un autre être vivant. On en revient à l’invariant structural : il faut qu’il y ait un différentiel d’énergie vitale (exprimable de pleins de façons différentes) pour qu’il y ait un vampire.

“Les vampires psychiques : comment les reconnaitre, comment leur échapper”

Pour finir, j’esquisserai quelques pistes de prolongements et de discussions à partir d’une figure contemporaine absente de l’ouvrage d’A. Esquerre, mais qui nous intéresse particulièrement dans le cadre de ce carnet : le vampire psychique. Etant donné les résultats présentés ci-dessus, que semble-t-on pouvoir dire, sociologiquement, de cette figure du vampire psychique ?7

On peut commencer par noter que cette expression est issue de la publication, dans la collection « Psycho-Love » dirigée par Brigitte Lahaie, de Les Vampires psychiques : comment les reconnaitre, comment leur échapper (Fayard, 2018) par le psychiatre Stéphane Clerget, auteur de plus de 70 ouvrages sur les thèmes de la psychologie, du bien-être et de la santé, de la parentalité, etc., dont le récent Hypersensible, hyperamoureux (La Musardine, 2021). D’emblée, l’ouvrage se positionne comme un ouvrage pratique permettant d’une part de repérer et de comprendre le fonctionnement des vampires psychiques, et d’autre part de mettre en place des stratégies de défense pour s’en protéger. Si l’on suit l’enquête d’A. Esquerre, on peut donc analyser cet ouvrage comme l’actualisation d’une variation possible du sens de « vampire ». On retrouve ainsi l’invariant identifié plus tôt : le vampire psychique est cet individu, homme ou femme, qui va pomper les ressources énergétiques de sa victime, ou de son « hôte » à des fins de revitalisation (et donc de dévitalisation pour la victime), que ce soit en famille, dans le couple, au travail, ou en amitié. Le profil des victimes potentielles serait les hypersensibles, ces individus disposant d’une sensibilité plus élevée que la moyenne et ayant une forte propension à l’empathie. Le point intéressant à noter ici, en lien notamment avec le traitement des vampires dans True Blood, est non seulement que les vampires psychiques peuvent être des victimes elles-mêmes de leur propre vampirisme, par la forme de dépendance à autrui à laquelle ils sont sujets et par l’incapacité à être autonome et responsable d’eux-même, mais également que tout le monde, dans des circonstances et à des degrés divers, peut se comporter en vampire psychique :

« Toutefois, l’erreur serait de juger le vampirisme psychique comme une simple question du mal contre le bien, ce serait trop schématique, en effet, le vampire psychique n’est pas le diable, et le vampirisé n’est pas une victime innocente. En règle générale, les vampires psychiques cherchent uniquement l’énergie qui leur faire défaut. On l’a vu, leur système de régénération énergétique est dysfonctionnel. Ils ne savent pas réguler leurs besoins intellectuels, émotionnels, affectifs, artistiques, spirituels ou matériels. » (Clerget S., Les Vampires psychiques : comment les reconnaitre, comment leur échapper, p.34-35)

Edvard Munch, Vampire, 1917, huile sur toile, Oslo, Musée Munch.

Un autre élément important est la comparaison que l’auteur effectue entre vampire psychique et pervers narcissique8 Là où le second, bien plus dangereux, jouirait de la souffrance infligée à sa victime, le premier, moins flamboyant, ne chercherait pas à détruire sa victime, puisqu’il en dépend. Telle est donc la figure contemporaine du « vampire psychique » circulant depuis quelques années en France. Mais peut-on s’arrêter là ? La proposition d’A. Esquerre de promouvoir une méthode de recherche horizontale s’inscrit selon moi au croisement de la sociologie du langage, ou socio-sémantique, et de la sociologie de la culture, en montrant comment les différents discours et usages essentiellement culturels du vampire dans le temps ont contribué à faire varier les sens de celui-ci. La démarche est donc avant tout diachronique. Mais on pourrait également envisager d’appliquer cette méthode de recherche horizontale visant à sélectionner divers espaces dans lesquels un mot circule de façon synchronique, c’est-à-dire à un moment donné, sur une période plus courte. Deux directions de recherche peuvent alors s’ouvrir : s’intéresser d’une part aux modalités concrètes par lesquelles un signifiant, un concept acquiert un sens, une visibilité et une efficacité dans l’espace public et dans divers sous-champs de l’espace social (dans le prolongement, par exemple, des travaux de S. Lemerle sur le cerveau reptilien) ; prolonger d’autre part l’analyse de la circulation de ces termes en se focalisant sur le pôle de la réception et des réappropriations, afin de faire valoir les conditions de variations d’usage d’un même terme par des agents aux propriétés sociales différentes. Appliquée au cas des vampires psychiques, cela impliquerait de s’intéresser également aux conditions de production et de circulation de cette expression et aux effets de champ qui peuvent s’exercer, mais aussi d’être attentif à ce qui sous-tend les appropriations, par les individus, de ce type de catégorie (en termes de rapports de genre et de classes notamment).9



Citer ce billet
Alex Maignan (2023, 22 février). Que peut la sociologie face aux vampires ? Idéal Atypique. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vx9u

  1. Sur le rôle des diagnostics psychiatriques au XIXème siècle, et particulièrement la façon dont la médecine aliéniste promulgue certaines catégories qui leur servent d’outils de lutte de frontière et leur permettent de s’inviter sur les plates-bandes de la justice pénale et du clergé séculier, voir Goldstein Jan E., Console and Classify: The French Psychiatric Profession in the Nineteenth Century, Chicago, University of Chicago Press, 2002. Pour l’histoire spécifique de la « manie sans délire », de la « monomanie instinctive » et de la nébuleuse des folies de la volonté, voir Tertrais-Flamand L., La pathologie des actes. Généalogie de la catégorie de psychopathe, sociologie-historique des nosologiques psychiatriques (1800-1950), sous la direction de Luc Berlivet, soutenu à l’EHESS en 2021 []
  2. Lemerle S., Le cerveau reptilien. Sur la popularité d’une erreur scientifique, Paris, CNRS Editions (coll. « Culture et société »), 2021 []
  3. Lemerle S., « Le sens du transfert: Pour une sociologie des métaphores scientifiques », Zilsel, 17 juin 2022, N° 10, no 1, p. 265‑298. []
  4. Cette conception ne me semble pas tout à fait étrangère à celle du philosophe américain Robert Brandom lorsqu’il défend une approche inférentielle de la sémantique, c’est-à-dire une sémantique considérant que le sens d’un mot dépend essentiellement des inférences que les individus sont capables de formuler (ou simplement de mettre en pratique) lorsqu’ils usent de ce mot. Cette approche s’oppose à une sémantique dite représentationnelle qui voudrait que les mots aient un contenu représentationnel en amont et indépendamment des usages qui peuvent en être faits. Sur ce point, voir en particulier Brandom R., L’articulation des raisons : Introduction à l’inférentialisme, traduit par Claudine Tiercelin et Jean-Pierre Cometti, Paris, Cerf, 2009. []
  5. Décret n° 2010-534 du 20 mai 2010 relatif à l’usage du titre de psychothérapeute : https://www.legifrance.gouv.fr/loda/id/JORFTEXT000022244482/ []
  6. voir la publication récente de Bourdieu P., Microcosmes : Théorie des champs, Paris, Liber/Raisons d’agir, 2022. []
  7. Il ne s’agit pas d’attribuer en amont de l’enquête une légitimité à ce type de catégorie, ni de lui nier d’emblée toute pertinence et de la ranger dans la case de la dernière “vulgate psy” à la mode. Il s’agit simplement de partir du constat que l’expression existe et circule (même relativement, et même de façon controversée). Ce simple fait justifie que l’on puisse s’y intéresser d’un point de vue sociologique. []
  8. Sur la perversion narcissique comme objet sociologique, voir notamment Joly M. et Roquebert C., « De la « mère au narcissisme pervers » au « conjoint pervers narcissique »: Sur le destin social des catégories « psy » », Zilsel, 2021, N°8, no 1, p. 254-283. []
  9. sur ce point, voir l’enquête en cours sur la perversion narcissique et la violence morale de M. Joly []

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